根據T博士的理論，人類中有很大一部分是基督救贖的對象，他們生而死都完全無罪，從未有過，也永遠不會有任何罪歸在他們帳上，也從未遭受任何懲罰，即所有在嬰兒時期夭折的人。他們是基督救贖的對象，因為他將他們從死亡中救贖出來，或者說他們藉著他的義而稱義，藉著他的順服而在身體復活時成為義人，這符合（羅 5:18-19）羅 5:18-19 的意義。所有人類都是基督救贖的對象，當他們完全無罪且未遭受任何懲罰時，因為藉著基督，他們有權利復活。儘管對於那些犯了罪的人，他承認在某種程度上，他們是藉著基督和他的死，才從罪及其懲罰中得救的。
現在讓我們看看這樣的理論是否與聖經中關於耶穌基督救贖的記載相符。
一、聖經中關於基督救贖的描述，處處引導我們假設，所有他來救贖的人都是罪人；他的救恩，就其起點（或要從中救贖出來的惡）而言，對所有人來說都是罪，以及罪應得的懲罰。很自然地，當他被上帝特別且直接指定為耶穌，即救主時，這個名字所指的救恩應該是他普遍的救恩；而不僅僅是他救恩的一部分，且僅僅針對他來拯救的某些人。但這個名字是為了表明「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太 1:21）。基督救恩的偉大教義是「基督耶穌降世，為要拯救罪人」（提前 1:15）。以及「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的」（彼前 3:18）。「上帝愛我們的心，在此就顯明了：上帝差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生。不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹 4:9-10）。還可以提到許多其他經文，這些經文似乎清楚地表明，所有被基督救贖的人都是從罪中得救的。基督自己所說的話引導我們假設，如果有人不是罪人，他們就不需要他作為救贖主，就像健康的人不需要醫生一樣（可 2:17）。而為了使我們成為藉著基督蒙上帝憐憫的合適對象，我們必須首先處於罪的狀態，這在（加 3:22）加 3:22 中有所暗示：「但聖經把所有人都圈在罪裡，使所應許的福因唯獨信心耶穌基督，歸給那些信的人。」（羅 11:32）也有同樣的意思。
這些事情藉著聖經中關於獻祭的教義得到了極大的證實。從舊約和新約中都清楚表明，這些都是基督之死的預表，是為罪而獻的，並假設那些為之獻祭的人有罪。使徒假設，為了使任何人藉著基督獲得永恆的產業，立遺囑者的死是必須的；他給出的理由是「若不流血，罪就不得赦免」（來 9:15-18 等）。基督自己，在設立主的晚餐時，將他寶血的益處比作遺囑的血，稱之為「新約的血，為要使罪得赦」（太 26:28）。但根據我們作者的理論，許多人藉著立遺囑者的死獲得了永恆的產業，而他們從未需要赦免。
二、聖經將基督的救贖描述為從應得的毀滅中救贖出來；這不僅僅是針對某些特定的人，而是作為上帝對人類之愛的果實。（約 3:16）約 3:16：「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」這暗示著，否則他們就必須滅亡或被毀滅。但如果他們不應得毀滅，這又有什麼必要呢？現在，這裡所說的毀滅是應得的毀滅，這是顯而易見的，因為它被比作以色列人中那些因被火蛇咬死的人的滅亡，這些火蛇是上帝因他們的悖逆而在他的忿怒中降在他們中間的。同一章的最後一節也清楚地表明了這一點：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的忿怒常在他身上」或說，仍舊在他身上：這暗示著所有人都普遍處於上帝的忿怒之下，而所有人類中只有那些與基督有份的人，這忿怒才被除去，並賜予永生；其餘的人則仍舊處於上帝的忿怒之下。同樣的道理在（約 5:24）約 5:24 中得到了清楚的闡明和證實：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」出死入生暗示著，在此之前，他們都處於死亡的狀態；他們被說成是因著定罪的判決而如此；如果這是公正的定罪，那就是應得的定罪。
三、根據T博士的理論，基督的救贖，對於其對象中的很大一部分人來說，不僅不是從罪中救贖，也不是從任何災難中救贖，因此也不是從任何形式的惡中救贖。因為對於嬰兒所從中被救贖出來的死亡，他們從未將其視為災難，而純粹視為一種益處。它不是因著對亞當或透過亞當所宣告的任何威脅或咒詛而來；與亞當所立的約，就其對人類的所有效力和權力而言（根據我們作者的說法），在死亡判決之前就已完全廢除。因此，苦難和死亡只能以另一種約，即恩典之約，的方式降臨到無辜的人類身上；在這種途徑中，它們只作為恩惠而非惡事而來。因此，他們不需要任何補救，因為他們沒有疾病。甚至死亡本身，據說基督將他們從中拯救出來的死亡，也只是一種藥物；而且是最大的益處之一。談論人們需要藥物或醫生來拯救他們脫離一種極好的藥物；或者從一種幸福的補救中尋求補救，這是荒謬的！如果有人說，儘管死亡是一種益處，但這是因為基督改變了它，藉著帶來復活將其變成了益處：我會問，當它從未如此，也永遠不可能公正地如此時，將其轉變或改變成益處是什麼意思？嬰兒根本不可能將死亡視為災難；因為他們從未應得它。任何存在，如果提供給可憐的受苦者一位救贖主，將他們從他所帶給他們的災難中拯救出來，而他們卻絲毫沒有應得，那將只是一種濫用（願我們遠離將這樣的事情歸咎於上帝）。
但很明顯，死亡最初並不是藉著恩典之約透過基督作為祝福降臨到人類身上的；而且基督和恩典並不是將人類置於死亡之下，而是發現他們已經處於死亡之下。（林後 5:14-15）林後 5:14-15：「我們這樣判斷：一人既替眾人死，眾人就都死了。」（路 19:10）路 19:10：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」為任何狀態提供拯救者的恩典，都假設受助者在被拯救之前就處於那種狀態。在我們作者的理論中，從來沒有任何死亡或定罪的判決需要一位救主來拯救；因為判決本身，根據其真實含義，就暗示並確保了所有必要的益處，以廢除並使無辜受助者所面臨的表面上的惡無效。因此，判決本身實際上就是拯救者；不需要另一個來從那個判決中拯救。T博士堅持認為，「任何因亞當的罪而降臨到我們身上的事物，無論在任何意義、種類或程度上，都與亞當受造時所宣告的原始祝福不符；而且除了與上帝在亞當剛從造物主手中出來時所宣告的祝福、愛和良善完全一致的事物之外，別無他物。」（第88、89頁S）如果情況如此，那麼基督就沒有任何邪惡或災難可以救贖我們；除非與神聖的良善、愛和祝福相符的事物是我們需要救贖的事物。
四、根據我們作者的原則，不僅對於嬰兒，甚至對於成年人來說，救贖都是不必要的，基督的死也是徒然的。不僅不需要基督的救贖來擺脫亞當之罪的任何後果，而且也不需要它來完全擺脫個人之罪及其所有惡果。因為上帝已經為此提供了其他充分的預備，即所有人類都有充分的能力和力量去履行他們所有的職責，並完全避免犯罪。是的，他堅持認為，「當人們沒有足夠的能力去履行他們的職責時，他們就沒有職責可做。我們可以安全而確信地得出結論（他說），世界各地的人類都有足夠的能力去履行上帝要求他們的職責；而且他要求他們的職責不超過他們有足夠能力去做的」（第111、68、64頁S）。在另一個地方（第67頁S），「上帝所賜的能力與他所期望的職責是相等的。」他對R.R.的假設表示極大的不滿，即我們的邪惡傾向和誘惑太強大，無法有效地、持續地抵抗；或者說我們在一定程度上是不可避免地犯罪的；我們的慾望和激情會爆發，儘管我們永遠保持警惕（第68頁S）。這些事情充分暗示，人們憑藉自己的自然能力，有足夠的手段來避免犯罪，並完全擺脫犯罪；因此，也擺脫了犯罪的所有不良後果。如果手段是充分的，那麼就不需要更多；因此，基督的死是不必要的。T博士所說的（第72頁S）充分暗示，如果上帝將人類置於這樣一種境地，即他們更有可能犯罪，以至於面臨最終的痛苦，而不是相反，那將是不公正的。因此，沒有基督和他的救贖，也沒有任何恩典，單憑公義就為我們憑藉自己的力量擺脫罪惡和痛苦提供了充分的預備。
如果所有人類，在世界各地，都有足夠的能力去履行他們所有的職責，而不至於在任何程度上犯罪，那麼他們就有足夠的能力藉著律法獲得義：那麼，根據使徒保羅的說法，基督就白死了。（加 2:21）加 2:21：「若義是藉著律法而來，基督就白死了；」äéá íïìïõ，沒有冠詞，藉著律法，或正確行為的規則，正如我們作者解釋這個短語的（羅馬書釋義序言，第143、38頁）。根據他解釋這個地方的意義，「如果基督的死是為了成就那些藉著律法本身，沒有他的死也能成就或可能成就的事情，那就會使上帝的恩典歸於徒然或無用。」（羅 5:20 註釋，第297頁）因此，從他自己的教義中，最清楚地得出結論，基督白死了，上帝的恩典是無用的。同一位使徒說，如果有一條律法能賜生命，那麼義就確實是藉著律法而來了（加 3:21），即（仍然根據T博士自己的意思），如果有一條律法，人憑藉他目前的狀態有足夠的能力完全遵守。因為T博士假設律法不能賜生命的原因是「不是因為它本身軟弱，而是因為我們肉體的軟弱，以及人類本性在目前狀態下的軟弱。」（同上）但他卻說，「我們處於一個溫和的恩典時代，對我們的軟弱有所寬容」（第92頁S）。藉著我們的軟弱，我們可以有充分的理由假設他指的是人類本性的軟弱，他將其作為律法不能賜生命的原因。但是，對我們的軟弱給予這種寬容有什麼恩典呢？因為公義本身（根據他的教義）最絕對地要求這樣做，因為他假設神聖的公義精確地將我們的職責與我們的能力成比例。
再者，如果有人說，儘管基督的救贖對於防止人們開始犯罪和陷入罪惡的循環並非必要，因為他們自己有足夠的能力避免犯罪；但它對於在人們因自己的愚蠢而陷入邪惡慾望和激情的支配之後，將他們從中解救出來可能是必要的。我回答說，如果人們確實需要從那些對他們來說太強大而無法克服的習慣和激情中解救出來，那麼根據我們作者的原則，這種解救就不是從罪中得救。因為行使那些對我們來說太強大而無法克服的激情是必要的：他強烈主張，必要的惡不能是道德上的惡。的確，它是惡的結果，因為它是錯誤行為的結果，而那個人當時有能力避免它。但根據T博士的說法，只有那個邪惡的原因才是罪；因為他明確地說：「每個結果的原因都只來自於它。」（第128頁）至於作為原因的那個罪，那個人不需要救主來拯救他，因為他自己有足夠的能力避免它。因此，根據我們作者的理論，人類中沒有任何人，無論是嬰兒還是成年人，無論是惡習較多還是較少的人，無論是猶太人還是外邦人，無論是異教徒還是基督徒，從來沒有，也永遠不可能需要一位救主；而且，對於所有人來說，事實是，基督白死了。
如果有人說，儘管所有人類在所有時代都有足夠的能力去履行他們所有的職責，因此可以憑藉自己的力量享受完全的無罪，但上帝預見他們會犯罪，並且在他們犯罪之後，他們會需要基督的死。我回答說，從使徒在剛才提到的那些地方（加 2:21；加 3:21）所說的話中可以清楚看出，除非他們事先不可能藉著任何律法獲得義，否則上帝會認為讓他的兒子為人而死是不必要的；而且，如果有一條律法能夠賜生命，那麼藉著基督之死的這種方式就不會被提供。這似乎與我們作者自己對事物的理解相符，從他所引用的話中可以看出，他說：「如果基督的死是為了成就那些藉著律法本身，沒有他的死也能成就或可能成就的事情，那就會使上帝的恩典歸於徒然或無用。」
五、根據T博士的理論，不僅基督的救贖對於從罪或其後果中拯救是不必要的，而且它在那方面也沒有任何益處，對世界上罪的減少沒有任何傾向。因為就藉著神聖的能力透過基督或他的救贖將美德或聖潔注入人心而言，這與這位作者的觀念完全不符。對他來說，內在的美德，如果真有其事，就不是美德；因為它不是我們自己的意志、選擇和設計的結果，而只是上帝權能的至高行動（參見第180、245、250頁）。因此，基督所做的一切增加美德的工作，只是增加我們的才能、我們的光、優勢、手段和動機；正如他經常解釋的那樣（在第44、50頁和無數其他地方）。但罪並沒有絲毫減少。因為他說，我們的職責必須根據我們的才能來衡量；例如，一個才能較少的孩子，職責也較少；因此，他犯錯的風險不會比才能較多的人更大；因為才能較多的人，被要求的職責也更多，比例完全精確（參見第234、61、64-72頁S）。如果這樣，那麼只有一個才能的人，在履行他被要求的那一個程度的職責上，與有五個才能的人在履行他五個程度的職責上，擁有同樣的優勢，並且犯錯的風險不會更大。而一個人，如果他違背了更大的優勢、手段和動機而犯罪，他的罪孽會與他的才能成比例地更大（參見羅 2:9 釋義，以及第12節）。因此，根據T博士的原則，人們在擁有基督救贖所蘊含的巨大優勢和才能的情況下，與沒有這些優勢和才能的情況下，在擺脫罪惡和懲罰，或只犯少量罪孽，或履行所需職責方面，並沒有更好的機會，也沒有更可取或更有價值的可能性；當所有事情都計算在內，並權衡在一起時，包括所面臨的罪的數量、程度和加重情節，所需職責的程度等等。因此，人們沒有從罪中得救，也沒有任何有價值或值得一提的履行職責的新方法。因此，基督的偉大救贖，無論是對嬰兒還是成年人，在各方面都歸於虛無。